- ¿Cómo es que amamos?
- ¿De dónde viene nuestro amar?
- ¿Qué clase de seres somos?
"Cada
uno de ustedes genera un mundo. Un mundo que tiene que ver con sus preferencias,
sus deseos, sus gustos, sus reflexiones. Que es distinto del de otro y que con
esas diferencias somos capaces de convivir y hacer algo juntos, de colaborar,
de co-inspirar en un proyecto común en una comunidad."
“(…) Si miramos un poco el
Cosmos, hablamos de tiempo, hablamos de pasado pero, ¿qué es el tiempo? El
tiempo es una invención explicativa para conectar nuestra memoria del antes y el
después. Pero todo ocurre en el presente. El cosmos ocurre en el presente y
como ocurre en el presente, toda idea posible de un viaje temporal no es posible.
Uno no puede volver atrás, no existe la vuelta atrás, ni siquiera el péndulo
que parece que está haciendo un movimiento cíclico, de continuo retorno a la
condición inicial, retorna a una condición inicial porque va cambiando todo el
entorno según su batir en su movimiento.
Y la pregunta sobre ¿cómo es que amamos? nosotros queremos
contestarla haciendo una mirada a la historia que nos dio origen como seres
humanos. Si uno quiere en la mirada evolutiva un modo de explicar el presente,
si uno quiere explicar cómo es que vivimos el presente que vivimos, lo que uno
tiene que preguntarse es qué se ha conservado a lo largo de esta historia que
yo estoy inventando para explicar el presente de modo que somos ahora como
somos.
¿Cómo somos como seres humanos?
Tenemos dos características fundamentales: la primera es que en tantos seres
vivos mamíferos, nacemos amorosos.
Y ¿qué quiere decir eso? Quiere
decir que el bebé al nacer, nace con la anatomía, la fisiología que implica de manera
implícita un entorno acogedor que hará posible su vivir. Es decir, el bebé nace
en la confianza implícita de que habrá nacido con él o con ella una mamá, un
papá, un entorno que lo va a acoger porque si no lo acoge se muere. (…)
¿Cómo es que los seres humanos
nacemos amorosos? ¿Cómo es que el bebé nace amoroso? Nosotros pensamos que la
otra característica fundamental es que existimos en el lenguaje, en el conversar y en el
reflexionar. Esa es nuestra característica presente. Todo lo que hemos estado
haciendo en esta ceremonia o rito, tiene que ver con nuestras reflexiones sobre
lo que hacemos, sobre lo que pensamos, en un conversar en el que distinguimos
qué cosas valoramos y qué cosas no valoramos. Hemos hecho reflexiones en el lenguaje,
hemos mirado nuestro presente y hemos mirado nuestra historia. Entonces, si los
seres humanos nacemos amorosos y existimos en el lenguaje, el conversar y el
reflexionar. (…) Pensamos que tiene que haber surgido lo humano en la familia
ancestral. (…)
La familia ancestral tiene que
haber surgido como un espacio de disfrute de la convivencia, de la cercanía,
del estar juntos, de hacer cosas juntas, de lo que se hacía en el vivir
cotidiano. Y ¿qué es lo que se hacía en el vivir cotidiano? Recolectar alimentos,
compartir alimentos, estar juntos en la caricia, en el bien-estar. Eso es lo que
queremos en la familia y eso tiene que haber surgido entonces.
Si ustedes piensan un poquito,
sobre cómo aprende un niño, un bebé a vivir en el lenguaje se dan cuenta de que
el bebé no va a la escuela a aprender a hablar o a lenguajear. Lo aprende en la
casa con la mamá, con el papá, con los hermanos. (…)
Así que somos seres amorosos y
vivimos en el lenguaje, el conversar y la reflexión. Y la reflexión es una cosa
particularmente interesante porque consiste en soltar los saberes para
mirarlos. No como un acto en la razón sino como un acto en la emoción.
Soltar los saberes, soltar lo que
sé, soltar lo que yo digo que sé. ¿Cuántas veces se habrán preguntado eso?
¿Sabrán lo que yo digo que sé? Este es un acto maravilloso, que constituye el
acto de la reflexión, en que uno suelta lo que cree que sabe y lo mira y tal
vez descubre que no sabe lo que pensaba que sabía y lo deja y pasa a otro espacio,
a otro dominio. (…)
Y por último, exploremos ahora la
pregunta que tiene que ver con cómo conocemos, con cómo generamos el mundo. (…)
Para mí los seres humanos eran
otros seres vivos. Cuando uno estudia a los seres vivos, por ejemplo, a las
mariposas, uno estudia a las mariposas, habla de cómo se alimentan, cómo se
reproducen, cómo vuelan las mariposas. Pero, rara vez se encuentra uno con una
mariposa particular. Una mariposa que puedo tener aquí en la mano yo la
conozco, hasta puede tener un nombre. Sí, sí claro es una mariposa, pero entre
todas las mariposas es un individuo particular.
Yo ya no puedo tratar a las
mariposas simplemente como mariposas si me encuentro con ellas como individuos
particulares. (…)
Cada uno de ustedes genera un mundo. Un mundo
que tiene que ver con sus preferencias, sus deseos, sus gustos, sus reflexiones.
Que es distinto del de otro y que con esas diferencias somos capaces de convivir
y hacer algo juntos, de colaborar, de co-inspirar en un proyecto común en una comunidad.
Y además, en tanto somos personas, podemos reflexionar y podemos darnos cuenta
de si queremos o no queremos el mundo que estamos generando unos con otros.
Podemos entonces, ser libres.
¿Quiero o no quiero el vivir que
estoy viviendo? Y ese que es un acto en la emoción, es un acto en el cual uno
suelta sus certidumbres de modo que luego viene el razonar, la argumentación
reflexiva racional, a veces no lo vemos porque no nos damos cuenta de que todo
argumento racional tiene fundamento no racional, que es lo que le da carácter
al argumento. Por ello, todo sistema racional tiene fundamentos no racionales.
(…)
El acto de escoger no es tanto el
acto de ir por un camino o por otro, sino un acto de soltar las certidumbres y
mirar. Y es esa libertad de sentir, de amar, de reflexionar sobre cómo vivimos
nuestro vivir, pero sobre todo entendiendo que somos nosotros el futuro de la
humanidad, es el preguntarnos por cómo vivimos ahora, porque los niños, las
niñas, los jóvenes aprenden nuestro espacio psíquico. Aprenden nuestro vivir.
No aprenden cosas.
Aprenden el convivir con sus
maestros, aprenden a reflexionar si los maestros reflexionan, aprenden la
honestidad si los maestros y las maestras son honestos.
De modo que esta ceremonia, esta
distinción a mí me conmueve porque me pone nuevamente en la presencia de mí
mismo como persona y el compromiso que siento como ser creador del mundo con
otros y el deseo de que el mundo que creamos sea digno de vivir por nuestros
hijos e hijas y por los hijos e hijas de ellos y ellas. “
H. Maturana (*)
(Discurso dado en la Universidad
de Málaga al ser nombrado Doctor Honoris Causa, fragmento)
(*) Nacido en Santiago, Chile, estudió medicina y biología en la Universidad de Chile, que amplió en el campo de la anatomía y neurofisiología en el University College de Londres con una beca de la Fundación Rockefeller. Se doctoró en biología por la Universidad de Harvard (1958). En 1960 regresa a su país como docente de biología en la Universidad de Chile, al tiempo que investiga en los sistemas biológico perceptivos de distintos animales y el procesamiento de la información en el cerebro. La biología y la neurofisiología de los procesos cognitivos. En 1965, crea el Instituto de Ciencias y la Facultad de Ciencias de la Universidad de Chile. En Santiago crea el Laboratorio de Epistemología Experimental, destruido en 2006 por un incendio. En 2000, funda, junto a Ximena Dávila Yáñez el Instituto de Formación Matríztica, dedicado al análisis de la dinámica de la Matriz Biológica de la Existencia Humana. Es doctor 'honoris causa' por la universidades Libre de Bruselas (Bélgica), Santiago (Chile) y Málaga (España).
Es autor, entre otros, de los libros De máquinas y seres vivos, con Francisco Varela (1972), Autopoiesis and cognition (1980), El árbol del conocimiento, con Francisco Varela (1984), Emociones y lenguaje en educación y política (1990), El sentido de lo humano (1991), Desde la biología a la psicología (1993), La realidad, ¿objetiva o construida?, 2 vols. (1996), La objetividad, un argumento para obligar (1997) y Transformación en la convivencia (1999).
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